Картина георгий победоносец убивает. Георгий, побеждающий змия. Прошение на победу в спорте

Откуда появился герб Москвы - ? Петр I объяснял это так: «Сие имеет начало свое оттуда, когда Владимир, монарх российский, свою империю разделил 12 сынам своим, из которых Владимирские князья возымели себе сей герб Святого Егория».

Казалось бы, все правдоподобно. Святой Георгий или, как звали его в народе, Егорий Храбрый, был один из самых почитаемых на Руси святых, олицетворением воина-защитника. Все знали историю о том, как в стародавние времена он избавил жителей одного города от «великого змия». Сын Владимира Мономаха - князь владимиро-суздальский Юрий Долгорукий выбрал себе гербом изображение Георгия Победоносца, тем более что князь и святой носили одно имя (Георгий, Гюргий, Юрий значили в старину одно и то же). Ну, а затем Святой Георгий перешел на герб наследницы Владимира - Москвы, основанной все тем же Юрием Долгоруким.

Однако все это - только красивая легенда. В древности в русских княжествах просто не было гербов, они - черта исключительно западного средневековья. Ни Киевская Русь, ни Византия не знали геральдики в ее классическом понимании. Само слово «герб» имеет в своей основе немецкий корень, означающий «наследство». Это символ, который передавался из поколения в поколение без изменений.

Русские князья, как и европейские короли и бароны, тоже пользовались символическими изображениями, например, на печатях. Но в отличие от Запада эти эмблемы не передавались по наследству, каждый следующий князь выбирал себе новый символ. Обычно на печати изображался сам князь или покровительствующий ему святой. Долгое время русские следовали византийской традиции, согласно которой правитель в короне или святой с нимбом вокруг головы изображались сидящими на престоле или стоя. На Западе же более привычным было изображение верхом на коне.

Печать Юрия Долгорукого

На Руси всадник на печати впервые появился у Мстислава Удалого, которого в начале XIII в. пригласил на княжение Великий Новгород, тесно связанный торговлей с Западной Европой. Сходную печать имел во время княжения в Новгороде и Александр Невский, родоначальник московских князей. На одной стороне печати изображен князь «сам на коне». На другой стороне поражает копьем змея Святой Федор Стратилат. Он пеший, но держит коня под уздцы.

Когда в 1318 г. в Новгород был приглашен внук Александра Невского московский князь Юрий Данилович, он тоже сделал себе печать по «европейской моде». Первым из правителей Москвы он использовал в качестве эмблемы своего небесного покровителя Георгия Победоносца. Но фигура святого всадника-змееборца недолго служила символом Московского княжества.

Следующий московский князь Иван I Калита (1325-1340) скреплял грамоты печатью с изображением собственного святого покровителя - Иоанна Предтечи. Выполненные в традиционном византийском стиле эмблемы имели и наследники Калиты Семен Гордый (1340-1353) - Святого Симона и Иван II Красный (1353-1359) - Иоанна Предтечу. Правда, Иван Красный пользовался и другой печатью - пеший воин, сражающийся с драконом. Мотив борьбы со змеем - олицетворением зла - характерен для древнерусской и вообще славянской символики.

Эмблемой сына Ивана II Дмитрия Донского (1359-1389) был Святой Дмитрий Солунский, стоящий в полном боевом вооружении. При Дмитрии Ивановиче в Москве впервые стали чеканить монеты, на одних была выбита фигура воина с топором, на других - повернутый боком орел. Орел - царь птиц, как и лев - царь зверей, были традиционными эмблемами великих князей владимирских, титул которых тогда окончательно перешел к московским князьям.

Наследник Дмитрия Донского Василий I (1389-1425) имел печать с традиционным изображением святого покровителя - Василия Кесарийского, но на другой княжеской печати появляется эмблема с фигурой всадника. Существует версия, что этот символ, аналогичный литовскому гербу «Погоня», Василий I получил от своей жены - дочери литовского князя Витовта Софьи.

С Василия I эмблема всадника стала наследственной, то есть приобрела признаки герба. Московский всадник, которого часто называли просто «Ездецом» (наездником), изображался на коне, он держал в руке то копье, то меч, то охотничьего сокола. Следует заметить, что «Ездец» был совсем не похож на изображение Святого Георгия на иконах того времени - верхом на вставшем на дыбы коне, поражающим копьем дракона. Главное же, голову святого окружал нимб.

Георгий Победоносец на короткое время стал символом Москвы во время междоусобной войны при Василии II Темном (1425-1462). Изображение святого было эмблемой главного врага Василия II - его дяди, удельного князя звенигородского Юрия Дмитриевича. Князь Юрий дважды захватывал Москву, был провозглашен великим князем. Свое второе правление Юрий начал с того, что стал чеканить монету с изображением своего небесного покровителя – Георгия Победоносца, поражающего копьем змея. Но Юрий умер, пробыв на престоле всего два месяца.

На печатях Василия II кроме «Ездеца» были и другие эмблемы - изображения религиозных сцен, эпизодов охоты. В конце своего правления Василий Темный стал все чаще использовать великокняжеский символ - сидящего боком одноглавого орла.

Проблема выработки единой государственной символики встает при сыне Василия II Иване III (1462-1505), подчинившем Москве остальные русские земли. Появляется новый герб России - двуглавый орел. Этот царственный орел, с одной стороны, продолжал традицию великокняжеских одноглавых орлов на эмблемах владимирских князей, с другой - символизировал претензии правителя Москвы на императорский титул.

Обычно появление двуглавого орла на гербе России связывают с женитьбой Ивана III на византийской принцессе Софье Палеолог. Однако другая версия, что Иван III принял этот герб, практически идентичный гербу императора Германии («Священной Римской империи»), чтобы обозначить равный статус своей державы с могущественнейшим государством Запада.

Но Иван III не забыл и о существующей уже столетие эмблеме московских князей. Впервые эта символика украсила Москву – 15 июля 1464 г. над воротами Фроловской башни Кремля было установлено вырезанное мастером Василием Ермолиным из белого камня изображение Георгия Победоносца, поражающего дракона. В 1491 г., в связи с перестройкой Кремля, белокаменный всадник был помещен в специально выстроенный в Кремле напротив Спасской башни храм во имя Святого Георгия.

Два символа - «Ездеца» и двуглавого орла - Иван III соединил на появившейся в 1497 г. государственной печати. На одной ее стороне был изображен орел, на другой - конный воин. Наездник теперь поражал копьем дракона, что сближало его с образом Георгия Победоносца. Однако отсутствие нимба говорило, что это - светский всадник-правитель. Печать как бы олицетворяла его «двойной» титул - «великий князь московский» и «государь всея Руси».

При сыне Ивана III Василии III (1505-1533) двуглавый орел на время исчезает, и гербом России служит один московский всадник. Двуглавого орла вернул на государственный герб Иван IV Грозный. Приняв в 1547 г. царский титул, он, конечно, не мог довольствоваться скромной московской эмблемой. На новой государственной печати всаднику нашлось место посередине орла. Правда, в 1561 г. появилась и другая печать, где наездника не было. Вместо него на груди двуглавого орла была личная эмблема Ивана IV - единорог.

Конный воин-змееборец в центре российского орла по-прежнему не связывался со Святым Георгием. Из старинных эмблем перешла трактовка наездника как правителя: «В истинной Московского княжения печати вырезано - царь на коне победил змия». В Западной Европе же обычно видели в фигуре на гербе небесного покровителя. Поэтому, когда в 1659 г. русское посольство прибыло в Италию, тосканский герцог прямо спросил, не святой ли Георгий изображен на груди двуглавого орла. На это русский посол ответил, что нет, «это - Великий государь наш на аргамаке».

Закреплению понимания всадника-змееборца как московской эмблемы мешало использование его изображения в качестве общегосударственного, а не городского символа. В частности, его несли на себе русские монеты. Интересно, что помимо серебряных денег с изображением конного копейщика («копейки»), которые ходили по всей стране, в отдельных городах чеканили мелкую медную монету - пулы с местной символикой. В Москве на пулах изображали не наездника, а сидящего боком одноглавого орла - великокняжеский символ. Документы, касающиеся внутримосковских дел, скреплялись печатью Земского приказа - административного учреждения, управлявшего хозяйством столицы. На этой печати было изображено здание самого приказа.

Окончательное оформление эмблемы всадника, побеждающего дракона, как официального герба Москвы произошло после петровских реформ. В 1722 г. по указу Петра I в России была создана Герольдмейстерская контора, которой Правительствующий Сенат поручил в 1724 г. представить гербы всех русских городов. «Для отправления геральдического художества» пригласили уроженца Пьемонта (Италия) Франциска Санти, в помощь ему придали русского «живописного мастера» Ивана Чернавского.

Выполнение колоссальной задачи по составлению более чем сотни городских гербов затянулось. К тому же Санти попал в опалу. Рисунок герба Москвы был выполнен Санти на основе изученных им древних печатей. Наездник изображался без нимба, как воин, а не святой; повернутым к зрителям вправо. Только в 1728 г., уже после смерти Петра I, появилось описание герба Москвы: «Георгий на коне белом, побеждающий змия, епанча и копье желтые. Венец желтый же, змей черный, поле кругом белое, а в середине красное». Данное описание нетерминологично. У составителей списков гербов на знамена, вероятно, были на руках только цветные рисунки гербов без подробного их описания, на которых золото было передано желтой охрой, поэтому они назвали цвет венца и епанчи желтым. Белый же цвет в геральдике – серебро. Окончательно этот герб вместе с другими городскими гербами был утвержден Сенатом в 1730 г.

Герб Москвы 1730 г.

То, в какую сторону повернут московский наездник, является принципиальной деталью. На всех старинных государственных печатях всадник повернут к зрителю. Русские мастера подходили к изображению на печати реалистично, поворачивали фигуру к зрителю так, чтобы было видно оружие в правой руке.

В то же время в Западной Европе по строгим правилам геральдики фигуры на гербах должны быть повернуты влево (смотреть вправо). Это правило было установлено для того, чтобы всадник или, например, лев, изображенные на щите рыцаря, который он держал у левого своего бока, не казались убегающими от противника. Для московского всадника это выливалось в проблему – либо правая рука не была видна зрителю, либо всадник должен держать копье левой рукой. Первым попытался «развернуть» московского наездника по-европейски Лжедмитрий в начале XVII в., но после его свержения всадник снова был обращен по-старому вправо.

Герб Москвы, оформленный Санти в старинных русских традициях, служил городу почти полтораста лет почти без изменений. В указе 1781 года об утверждении гербов Московской губернии описание московского герба почти полностью повторяет описание 1730 года: “Москва. Святой Георгий на коне против того же как в середине Государственного герба, в красном поле, поражающий копьем черного змия”.

Герб Москвы 1781 г.

Но в середине XIX в. было решено привести гербы российских городов в соответствие с правилами западной геральдической науки. Исправлением гербов руководил «ученый геральдик» барон Бернгард Кёне. На утвержденном в 1856 г. гербе Москвы всадник был повернут от зрителя влево, в соответствии с законами геральдики, и «переодет» из средневековых доспехов в облачение римского воина, чтобы лучше соответствовать образу Святого Георгия. Плащ всадника вместо желтого стал лазоревым (синим), дракон из черного превратился в золотого с зелеными крыльями, а белый конь назван серебряным: “В червленом щите Святой Великомученик и Победоносец Георгий, в серебряном вооружении и лазоревой приволоке (мантии) на серебряном покрытом багряною тканью, с золотой бахромою, коне, поражающий золотого с зелеными крыльями дракона золотым с осьмиконечным крестом наверху копьем.” Чтобы заколоть дракона с левой стороны, всадник на рисунке Кёне неестественно выгнулся в седле. Кроме императорской короны в обрамление добавились за щитом два накрест положенные золотые скипетра, соединенные Андреевскою лентою - знак первопрестольного города. Гербы прочих губернских городов обрамлялись дубовыми листьями.

Герб Москвы 1883 г.

Помимо разворота всадника любопытен также вопрос цвета плаща (епанчи) всадника. В указе 1781 года названы только цвета щита, коня и змия, соответственно – красный, белый и черный. Выяснить, какими были первоначальные, исконные цвета московского герба, помогает его подробное описание, приведенное в статуте ордена святого Георгия, утвержденном Екатериной II 26 ноября 1769 года. Это ближайшее из предшествующих указу 1781 года официально утвержденное описание. В середине орденского креста был помещен московский герб: “…в красном поле Святой Георгий, серебряными латами вооруженный, с золотою сверх оных висящею епанчою, имеющей на голове золотую диадему, сидящий на коне серебряном, на котором седло и вся сбруя золотые, черного змия, в подошве излита, золотым копьем пронзающий”. Изменение в 1883 г. желтого (золотого) цвета плаща всадника на лазоревый (синий) было, возможно, следствием желания герольдии привести цвета московского герба в соответствие с цветами национального флага России – белым, синим и красным (конь белый, плащ синий, щит красный). Стоит отметить, что канонический, то есть утвержденный церковью, цвет плаща святого Георгия – красный, поэтому почти на всех русских иконах он красный, очень редко – зеленый, но не синий.

Москвичи всегда любили свой герб, гордились им. В старину день чествования церковью великомученника Георгия - «Егорьев день» - 26 апреля (6 мая по н. ст.) отмечали в народе как своеобразный день города. Писатель Иван Шмелев описал в своих воспоминаниях беседу московских подмастерьев в один из «Егорьевых дней» XIX в.:
- Москва этот день особь празднует. Святой Егорий сторожит щитом и копием Москву нашу, потому на Москве и писан.
- Как на Москве писан?
- А ты пятак посмотри, чего в сердечке у нашего орла-то? Москва писана на гербу: сам Святой Егорий, наш, стало быть, московский. С Москвы во всю Россию пошел, вот оттуда Егорьев день.

Кроме весеннего «Егория» праздновался еще и «Георгий осенний». В этот день - 26 ноября (9 декабря по н. ст.) 1051 г. митрополит Илларион освятил в Киеве первую на Руси церковь Георгия Победоносца, построенную по велению Ярослава Мудрого, чье имя, полученное при крещении, было Георгий.

После революции 1917 года герб Москвы был упразднен. Новый герб города с советской символикой был составлен архитектором Д. Осиповым и утвержден Президиумом Моссовета 22 сентября 1924 года.. Новым герб имел советскую и «промышленную» символику. В сознании москвичей этот герб так и не прижился.

Герб Москвы 1924 г.

Распоряжением мэра Москвы “О восстановлении исторического герба Москвы” 23 ноября 1993 года столице был возвращен ее древний герб. В положении о гербе сказано: “На темно-красном щите (отношение ширины к высоте 8:9) развернутый вправо Георгий Победоносец в серебряных доспехах и лазоревой приволоке (мантии) на серебряном коне, поражающий золотым копьем черного змия”.

Герб Москвы 1993 г.

Итак, слились в одно разворот направо от Санти и синий плащ от Кёне. Кроме этого, современное исполнение герба Москвы грешит и другими странностями: – на изображении герба Москвы всадник как и дракон - чёрного цвета, что не соответствует блазону (описанию герба). – золотое копье, преимущественно проходящее по «серебряным» коню и всаднику не соответствует правилу тинктур. В геральдике запрещено наложение золота на серебро и наоборот. Единственное принятое исключение – герб Иерусалимского королевства.

В отличие от дореволюционного периода, в настоящее время изображения Святого Георгия на гербах Москвы, Московской области (бывшей губернии) и на центральном щитке российского герба отличаются друг от друга. Московская область поместила в своем гербе изображение Святого Георгия, выполненное Кёне, - античный всадник, повернутый влево; то есть на двух московских гербах всадники смотрят в разные стороны.

Герб Московской области

В царской России герб на груди государственного двуглавого орла всегда совпадал с московским гербом. В Российской Федерации это не так. Всадник-змееборец с герба РФ повернут в правую сторону и очень похож на Георгия с городского герба. Однако изображения не идентичны. Московский всадник вооружен золотым копьем, а российский - серебряным; конь под московском наездником скачет, под российским - идет шагом; дракон на московском гербе распластался на лапах, на российском змей опрокинут навзничь и попирается конскими копытами.

Икона «Чудо Георгия о змие» - образ великого мученика Георгия Победоносца. Святыня является защитницей домашнего очага и помогает в любых бедах.

«Чудо Георгия о змие» — известная в православии икона. Покровительница военных, заступница от напастей и одна из самых почитаемых святынь в христианстве украшает многие храмы России. Образ Святого Георгия обладает чудотворной силой: как и прочие намоленные иконы , он творит настоящие чудеса.

История иконы «Чудо Георгия о змие»

Икона написана в честь великомученика Георгия . Родился святой в городе Лидда, который находился на территории Палестины. В то время местный правитель проповедовал язычество и убивал христиан. Отец Георгия проповедовал слово Божье, за что и был казнен. Его мать, будучи беременной, успела сбежать.

Святой Георгий с ранних лет возлюбил Иисуса и принял христианскую веру. Он обладал неимоверной силой воли , мужеством и стойкостью. Юношу приняли на службу к императору, где он побеждал врагов и выигрывал каждое сражение. Но когда правитель узнал, какую веру исповедует Георгий, он приказал предать христианина пыткам, которые длились семь дней. Затем святого обезглавили.

Как гласит легенда, через многие годы после захоронения тела Георгия в единственном городском источнике с питьевой водой обосновался ужасный змей. Раз в месяц местные жители приносили ему в жертву молодых людей, чтобы и дальше пользоваться питьевой водой. Когда осталась всего одна молодая девушка, которая являлась дочерью императора, ее привели на озеро, но тут появился Георгий с копьем и убил змея. Христиане отнесли это событие к чуду, стали почитать и славить великомученика еще сильнее. То, как святой воитель одолел чудовище в озере, символизирует победу христианства над язычеством. Гонения на православных верующих прекратились.

Где находится чудотворный образ

Чудодейственный лик Георгия Победоносца можно найти практически в каждом храме нашей родины. Наиболее почитаемые иконы «Чудо Георгия о змие» хранятся:

• в соборе Святого Георгия в Старых Лучниках;
• в Георгиевском храме (благочиние Одинцовское);
• в соборе Великомученика Георгия Победоносца в поселке Монино.

Описание иконы Георгия Победоносца

На святыне «Чудо Георгия о змие» святой мученик изображен восседающим на белом жеребце, одетым в воинские доспехи с развивающимся позади него плащом. Святой пронзает острым копьем огромного змея, олицетворяя победу над самим дьяволом.

В чем помогает Георгий Победоносец

Святой Георгий является защитником и покровителем для каждого, кто участвует в военных действиях или имеет военный чин. Люди молятся перед его святой иконой о защите от недругов и о мире в стране и в семье . Святой также помогает исцелиться от различных болезней. Ему молятся о победе над врагом, обстоятельствами и злобой. Данный чудотворный образ способен прийти на помощь каждому христианину, который верит в силу молитвенных слов.

Дни празднования

День, когда православные христиане воздают почести святому мученику Георгию, восхваляя и с еще большим усердием читая молитвы перед его чудодейственным образом, приходится на 6 мая (23 апреля).

Молитва Георгию перед его иконой

Молиться перед иконой православного мученика можно как в храме, так и дома. Лучше всего перед произнесением молитвы зажечь свечу. Сильная молитва перед святым образом:

«О, великий воин! Защитник и заступник всех христиан, святой Георгий! Услышь слова молитвы нашей с небес, наполни души наши верой, тела наши — силой, и придай нам
упорства! Отгони прочь болезни, сохрани дома наши целыми и невредимыми. Защити от недругов и напастей разных. Да прославим мы святейшее имя Твое, о великомученик Георгий! Да будет на все воля Господа. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Отныне и во веки веков. Аминь».

Обращайтесь с молитвами к святым и не стесняйтесь просить их о наболевшем. В силах каждого угодника Господа помочь вам побороть внутреннюю слабость и внешнее зло. Проблема не решится за один день, а вот вера ваша возрастет и окрепнет. Поэтому никогда не забывайте о словах благодарности к святым . Силен тот, кто верит и ценит помощь Свыше. Мы желаем вам счастья, успехов, и не забывайте нажимать на кнопки и

16.11.2017 05:42

Казанская икона Божией Матери широко известна среди православных христиан. Заступница и защитница всех людей находится...

Святой Георгий Победоносец - на мой взгляд, первый раннехристианский святой - солдат. Родился он в III веке нашей эры в Палестине, на территории современного Израиля, в маленьком городке, рядом с которым в настоящее время расположен крупнейший в стране аэропорт имени Давида Бен-Гуриона, в семье христиан. Св.Георгий с детства отличался отличными физическими данными, рано поступил на военную службу, сделал блестящую карьеру, стал любимым генералом римского императора Диоклетиана, во время гонений на христиан выступил в их защиту, был арестован, подвергнут жесточайшим пыткам, а затем обезглавлен.

Вот собственно говоря и вся биография Св.Георгия.
Как выглядел гонитель христиан и душегуб римский император Диоклетиан, известно точно, хотя его изображение вряд ли кому нибудь знакомо.

Заметим, что император Диоклетиан оставил свой след в истории не только преследованием христиан, которых считал опасными смутьянами, врагами стабильности римской империи и её скрепов. Он также известен своим беспрецедентным добровольным отказом от императорского титула и отъездом в деревню после 20 лет правления. Когда через некоторое время делегация римского Сената приехала к Диоклетиану убедить его возвратиться к власти, бывший император ответил отказом, заметив, между прочим, что если бы они видели, какова капуста, которую он вырастил на своем огороде, то не стали бы приставать к нему со своими дурацкими предложениями.

Как выглядел Св. Георгий (да и существовал ли он в реальности), точно не известно, а вот его изображение каждый узнает наверняка! И все благодаря, во-первых, наличию копья в правой руке, и, во-вторых, присутствию рядом со Св. Георгием второго и неотъемлемого персонажа - змия или дракона. Если видите на картине или иконе дракона, а рядом рыцаря в блестящих доспехах и с копьем в руке, то процентов на 99,99 этот рыцарь - Св. Георгий. Св. Георгия изображают, как правило, на коне:

на коне и с девушкой:

или реже пешим, но тоже с девушкой или без оной:

но обязательно с драконом. Само изображение дракона тоже может варьироваться от толстенького питона с зубками

До своеобразного птеродактиля, но тоже упитанного

Св.Георгия часто изображают с красным крестом на белом фоне.

Этот крест так и называют: Св.Георгия. С XIII века он является национальным флагом Англии. В XVII веке крест Св.Георгия соединили с символом Шотландии - Андреевским крестом и символом Ирландии - крестом Св.Патрика: в результате получился флаг Соединенного Королевства - Юнион Джек.

Однако вернемся к изображениям Св.Георгия. Роли у святого и дракона строго распределены: первый протыкает копьем второго, второй корчится в предсмертной агонии и пытается укусить первого. Да, чуть не забыл, канон обязывает изображать коня светлой масти и обязательно в яблоках

Сюжет этих картин черпается из легенды «Чудо Святого Георгия о змие», согласно которой возле города Ласия в местном болоте завелся зловредный змий. Он каждодневно выползал на берег и пожирал окрестное население. И губернатор ничего не мог (или не хотел) с этим поделать. Дело дошло до того, что местная пятая колонна вывела население городка на несанкционированный массовый митинг и тем самым так прижала губернатора, что он в патриотическом порыве предложил отдать ненасытной змеюке собственную родную дочь. Девушку нарядили в самые красивые одежды, украсили дорогой бижутерией и отвели в места обитания змея, который в предвкушении ланча уже выполз на берег. В это время через те места проезжал Георгий, следовавший на своем боевом коне в родные пенаты после демобилизации. Увидев такую картину, Георгий с помощью копья и меча мелко нашинковал змея, а освобожденную девушку отвел счастливому отцу. По такому случаю губернатор и верный ему народ приняли христианство, а также построили в городе храм, посвященный Св. Георгию. Сюжет этой легенды можно трактовать и аллегорически: Св. Георгий - «христово воинство», несущее христианскую веру в чужие земли; змей (дракон) - олицетворение ереси, а то и сам Диоклетиан; ну а дева в плену у змея - христианская Церковь.

Но это классическая версия легенды о Св. Георгии и драконе. Согласно альтернативной версии, Георгий не убивал змея-дракона. Напротив, рыцарь-святой усмирил змия исключительно с помощью крестного знамени и слова Божьего. Соответственно и в иконографии стали ставить акцент не на ратном подвиге Св. Георгия и поражении копьем ископаемого животного, а на его усмирении молитвой и спасении царевны. Новая редакция легенды о змие пришла в XI веке из Византии, вернее из Грузии (Джорджии), которая была частью византийской империи и где святой был особо почитаем.

Иллюстрацию этой версии легенды можно увидеть на сохранившихся фресках церкви Св. Георгия, что в Старой Ладоге в 130 км от Санкт-Петербурга.

Старой Ладога стала только в 1704 году, когда Петр I основал в устье Волхова Новую Ладогу. Считается, что Ладога была первой столицей древней Руси (но не Киев же, право, я вас умоляю) и местом княжения Рюрика с 862 по 865 год. По одной из версий церковь Св.Георгия и была построена в XII веке на месте бывшей резиденции Рюрика. Но вернемся к ладожской фреске, которой мы любуемся без малого 15 лет, как только купили дачу в Новой Ладоге.

Св. Георгий на фреске изображен без оружия (в правой руке хоругвь), но в латах и на лошадке в традиционных яблоках. Однако, как мы помним, латы и лошадка служат исключительно для целей идентификации святого, как и изображение змия. Сам змий просто лапушка. Особенно умиляет поводок на шее. Когда я смотрю на ладожское изображение змия, мне почему то всегда вспоминается моя среднеазиатская овчарка Пальван (домашняя кличка - Паша), наверное из-за его сложно-кусачего характера, но "доброго внутри". На самом деле, на змие не поводок, а поясок царевны, которая и ведет животное, эдак пританцовывая: радуется, что, во-первых, осталась жива и, во-вторых, познакомилась с военным. Военные, как мы знаем, нравятся девушкам. За небольшим исключением, не будем показывать пальцем.

Вспомним также, что в XII основная часть ладожского населения была безграмотной. В школу не ходили, а вот в церковь ходили и очень часто. И фрески в церкви служили в том числе эффективным средством государственной пропаганды, ну как телек сейчас. Достаточно вспомнить знаменитый 70 метровый ковер из нормандского городка Байе (обязательно подробнее расскажем о нем позже), который соткали и затем на протяжении десятилетий вывешивали в местном кафедральном соборе исключительно с одной целью: убедить местное население, что нормандский герцог Вильгельм Завоеватель не аннексировал Крым Англию, а только восоединил исконно нормандские земли и, тем самым, восстановил историческую справедливость.

Так какую же мысль несет фреска из ладожской церкви Св. Георгия? Люди добрые, не мечом и не копьем, не "градами" и не "буками", и уж тем более не "искандерами", а только добром, убеждением и словом, конечно с Божьей помощью, можно достигнуть окончательной Победы с вечной битве Добра со Злом - в себе самом, в сокровенных глубинах собственной души и в окружающем нас мире. По крайней мере об этом и говорит ИСТОРИЯ.

Как известно, св. Георгий принял мученический венец в 303 г. н.э. И уже на одной из сорока керамических икон, найденных в Македонии и датируемых IV–VI вв., мы видим его именно змееборцем. То есть змей с раннехристианских времен иконографически является олицетворением инфернальных сил. Что и понятно, ибо еще для библейских писателей змей – символ коварства, свирепости, зла; самого князя тьмы они называют так же, только с определением «древний».

Наиболее ранние изображения всадника из интересующего нас сюжета встречаются на родине Георгия – в Каппадокии, с X–XI вв. Образ дракона, судя по сохранившемуся наследию, в православном искусстве впервые появляется на страницах греческой псалтыри Лобкова (IX в.). Безымянный автор миниатюр истолковывал поражение гада Крещением Христовым: «стерл еси главы змиев в воде: ты сокрушил еси главу змиеву » (Пс. 73: 13–14). Из греческого мифа об аргонавтах известно, что Медея после убийства собственных детей улетала на колеснице, запряженной двумя крылатыми драконами. В свою очередь Деметра дарила Триптолему колесницу с такой же упряжкой. Морское чудовище, охранявшее Андромеду, иногда тоже представлено крылатой рептилией. Однако на вазах, монетах, рельефах, настенных росписях чаще всего мы находили Ладона, Пифона, фиванского дракона, принадлежавшего Марсу, и др. только в виде обычных больших гадюк. Их лобковский «потомок» отличается от гадюки лишь наличием неких ассоциативных, зачаточных крылышек. Но на одной египетской фреске Солнечный Змей написан с развитыми крылами и даже с четырьмя лапами, которые, правда, пластически никак не связаны с крыльями. Ветхозаветный сородич его – Летучий Змей – упоминается пророком Исаией в череде эсхатологических «персонажей» (Ис. 34: 15). Христианским художникам понадобилось еще не одно столетие, чтобы «вырастить» крылья дракону и тем более увязать их с лапами. Свое хрестоматийное обличье он приобретет лишь к началу 2-го тысячелетия.

И здесь удивляешься, прежде всего, одному никем не замеченному обстоятельству: каким образом на крыльях представителя ада оказалась инакопь? Ведь ее наносили лишь на те детали, которые указывали на их Божественную обусловленность (клав, ризы Богомладенца и Вседержителя, обложка Евангелия и пр.)?

Для чего нужны крылья существу, не имеющему хребта (во всяком случае, на иконах оно выглядит беспозвоночным, как червь)? Понятно же, что оно в таком виде летать не может. Тут смысл кроется, конечно, в символике. И все-таки неотвязно возникает вопрос: почему иконники не изображали змея-дракона с позвоночником (что-то наподобие крылатого динозавра, например, каким его часто гравировали на Западе, особенно в XVII веке)? Были, думается, причины у них писать так, а не иначе.

Поскольку икона «Чудо Георгия о змие» показывает нам, прежде всего, битву между добром и злом, то логично данные два противоборствующие образа аналитически сопоставить друг с другом.

И мы увидим: святость великомученика просвечивает сквозь лик, чем и открывается в человеке образ Божий. Именно такой лик – носитель небесной красоты, т.е. совершенный – древние греки означали термином eidos.

Но антагонистичной противоположностью ему всегда будет личина; понятие о ней о. Павел Флоренский связывает изначально со словом «маска», – то, «чем отмечается нечто подобное лицу, похожее на лицо и принимаемое за таковое, но пустое внутри как в смысле физической вещественности, так и в смысле метафизической субстанциональности».

Следует обратить внимание на эту «пустоту внутри». В русском языке большинство слов, связанных со словом «пустой», имеют негативное значение: «пустомеля», «пустозвон», «пустовора» (каша из ячменной муки, т.е. «пустая»), «пустельга» (кроме птицы, так называют пустого человека, а еще – глупость и пустую болтовню; белорусское «пустольга» – «пустая голова»), «пустодомство» (бессодержательность, отсутствие того, что необходимо), «пустосвят», «пустоцвет» и т.д. Этимологически «пустой» связанно с древнепрусским paust – «дикий» и родственно греческому pauo – «прекращаю», отсюда – «пустыня» – безблагодатная, неплодородная земля, место обитания нечисти, а потому – поле духовной брани с ней святых подвижников.

Примечательно, что до XVII века на всех известных нам новгородских иконах «Чудо св. Георгия о змие» нет никакой растительности, действие поистине происходит в пустыне.

Еще удивительней другое обстоятельство, подмеченное о. Павлом Флоренским: « <...> как немецкие предания, так и русские сказки признают нечистую силу пустою внутри, корытообразной или дуплообразной, без станового хребта – этой основы крепости тела, лже-телами и, следовательно, лже-существами». Прямо противоположный пример – явление Бога Моисею: «ты увидишь Меня сзади» (Исх. 33: 23). Хотя здесь имеется в виду не созерцание сущности.

Но вот какое интересное мнение пришлось нам услышать от талантливого богослова иконы М. В. Васиной: «"Праздник" , что и "праздность", тоже происходит своим смыслом от "пустого". Значение его, правда, другое. Эта пустота от высвобожденности места для Бога. Вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята.

У ветхого эйдоса – одна перспектива – икона, собственно платоновский эйдос изжил себя, воцерковился в эйкон, в другом случае он превращается в идеал-идол, затмевающий собой истину (заслон). Потому язык собственно спекулятивный с умозрением и идеалами, в строгом смысле неуместен в отношении иконы. Кстати, маска у греков, она же эйдос, была предпочтительнее для них, онтологичнее, чем подверженное изменениям лицо. Она скрывала в себе не пустоту, но сохраняла от случайностей преходящего. Неловкая попытка самотождественности. Властным жестом сущности, незыблемого истока всех вещей космоса, она вынужденно опреде ливает зыбкость лицевых индивидуумов. Овеществляет лицо согласно известному платоновскому выражению, по которому не мир существует для человека, но человек для мира. Потому масочность для греков – возможность говорить о вечном человеческими судьбами, совершенный язык чего явила античная трагедия».

Тем не менее, Марина Вадимовна Васина говорит об античном отношении к маске. А если «праздник» этимологически и связан со словом «порожний» в смысле «высвобожденности места для Бога», то это лишь один из аспектов в понимании данного вопроса. Ведь Церковь сознательно не приняла с самого начала никаких масок. Вовсе не случайно в русском фольклоре родилась поговорка: «На Руси все беды от праздников». Господь рассказывал в притче о доме, выметенном и убранном, т.е. приготовленном к празднику, но входят и живут там злейшие духи. Свято место пусто не бывает. Страшные слова произносит Христос: «Се, оставляется вам дом ваш пуст » (Лк. 13: 35). Не «вместимость пустого дольнего для радости о Боге, для Духа Свята» имел же в виду Спаситель! Все-таки можно проводить параллель между понятием «пустотой» и безблагодатностью, злом, небытием.

Многократно высказанная святыми Отцами мысль в устах аввы Дорофея прозвучала так: «зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого естества». Поэтому и змей – не реальное биологическое пресмыкающееся, а именно лжесущество; «оно становится реальным (злом) в извращении разумной воли, уклоняющейся от Бога к небытию». Согласно учению Отцов, и у бесов остается свобода воли, дарованная Творцом людям и ангелам. У змея мы видим и крылья, и голову, и ноги, но все в нем искажено до уродства: крылья стали не ангельские, а как у летучих мышей, голова не антропоморфная, а звериная, ноги же превратились в лапы. Между тем как, по Дионисию Ареопагиту, ноги у Ангелов символически указывают «на подвижность, быстроту и пригодность к вечному стремительному движению к божественному. Почему богословие и изобразило ноги святых умов окрыленными. Крылья указывают ведь на быстроту восхождения, небесность, направленность вверх и благодаря стремлению вверх удаленность от всего приниженного; а легкость крыл – на полное отсутствие приземленности и возможность совершенно чистого и неотягченного подъема».

Подкрылки, называемые подпапоротками, на наш взгляд, для того и изображались, чтобы придать крыльям легкость, о которой говорит Ареопагит. Но в большинстве примеров у змеиных крыльев нет подпапоротков. Однако ноги-лапы всегда соединены воедино с крыльями и всегда того же цвета, что и голова, т.е. между ногами, крыльями и головой существует цветовая семантическая связь, которая и прочитывается, благодаря системе Дионисия. Если «богословие изобразило ноги святых умов окрыленными», исходя из их вечного и стремительного движения к божественному, то речь здесь идет о свободном выборе Ангелами этого движения, другими словами, речь – о свободе воли; аналогичный вывод следует и из символики крыльев. Свобода воли, повторяем, сохраняется и у бесов, но она обращена на движение к небытию. Соединение воедино крыльев и лап основывается на потенциальной возможности: «Куда хочу, туда ползу и лечу». К дару свободы следует прибавить, по крайней мере, еще один: способность мыслить. Вот дары Бога, оставленные падшим ангелам, и отображены живописными средствами: обычно цветом, имитирующем золото, реже – белым, красным или каким-нибудь другим, но обязательно световидным, иногда даже и упомянутой инакопью, горящей на окрыленных ногах-лапах и звериной голове.

В тех случаях, когда под крыльями змея писались подпапоротки, древние художники старались эту мысль лишь усилить.

Символика хребта, по Дионисию Ареопагиту, указывает «на совокупность всех живительных сил». Какая может быть живительная сила у лжесущества, лишенного Божественной благодати? Разумеется, никакой.

Отсюда у него нет ни «совокупности живительных сил», ни самого хребта за ненадобностью.

Осознание представителя ада, не имеющим спинного хребта, и диктовало иконникам писать не а-ля диснеевского динозавра с крыльями, а крылатого змея без позвоночника, трактовать его как лжетело.

Змей и эйдос – антитетические понятия.

В Чине погребения литургическое богословие свидетельствует: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений».

Змей же – самое большее – личина.

На всех русских иконах св. Георгий поражает его копьем не в глаз, а в пасть. Вежды, по Дионисию, символизируют «хранение богозрительных уразумений». Поскольку бесы узнавали и, признавая за Судию, боялись Сына Божия, то рискнем вымолвить, что и они хранят богозрительные уразумения, которые им были ведомы до низвержения с неба. Потому копье и попадает не в глаз, а в пасть. Главное духовное предназначение рта у человека – возвещать Слово Господне, быть орудием Логоса, но пасть змея – «транслятор» богохулений и лжи. Георгий бьет в самую сердцевину зла – в жало смерти, которое почти всегда прокомментировано по-адски огненно-кровавым языком, торчащим из оскаленной пасти. То же самое мы видим и на древней керамической иконе из Македонии.

Здесь своеобразным намеком получает развитие тема воскресения. Вспомним вдохновенное «Слово огласительное свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху»: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» По древней славянской редакции, св. Георгий, «яко пленных свободитель» (тропарь), обращается к освобожденным с поучением. «Соответственно этому в древнейших русских изображениях Георгия-воина преобладают черты проповедника христианства, мученика». Из духовной смерти при жизни, язычники, крестившись, воскресают христианами в жизнь вечную.

Живопись и литература на Руси были двумя берегами одной реки, называвшейся Православием.

Далеко не случайна и курчавость волос св. Георгия. Характерная округлость прядей невольно вызывает в памяти старинное славянское слово вълна – «во лна» (овечья шерсть). В ветхозаветной Церкви человек, приходя к Богу, наряду с другими жертвами, приносил Ему и шерсть закланного животного, которая возлагалась непосредственно на жертвенник и сжигалась. В мученическом подвиге св. Георгия изографы видели, безусловно, самопожертвование во имя Божие; и курчавостью волос заостряли на этом внимание.

Что, впрочем, не следует воспринимать как норму, требующую от изографов всех мучеников писать курчавыми. Речь идет об одном из многочисленных концептуальных приемов.

Икона показывает нам «тайные и сверхъестественные зрелища». Разворачивается мистическая брань между добром и злом. Но странная картина: чаще всего «Георгий не делает усилий, его господство над врагом выглядит как нечто извечное и предопределенное свыше». В новгородской иконописи до XVI в. все святые воины-змееборцы, восседающие на конях, никогда не усекают змея мечом, а колют его копьем. И всякий раз рука каждого воина удерживает копье без признаков какого бы то ни было напряжения. Копье и эта «победа без усилий» находятся, очевидно, в определенной взаимосвязи.

И взаимосвязь действительно есть. Надо знать порядок применения оружия в средневековом сражении. Пояснение к такому порядку дает академик Д.С. Лихачев: «копье было оружием первой стычки и почти всегда ломалось в ней» . Георгий побеждает молниеносно, причем, не ломая копья, ибо побеждает не столько своей силой, сколько Божией.

По этой причине на остроуховской иконе из-за спины Победоносца выглядывает щит с ликом солнца. Щит – символ и атрибут защиты: само слово «за-щита» говорит об охранении человека. Будет ошибкой видеть в изображении солнца «рудименты языческого солярного культа». Солнце – довольно устоявшийся символ Христа. Здесь проводится мысль о всеспасительной роли Сына Человеческого. Да и то, что за редкими исключениями св. Георгий скачет на белом коне и вправо (от зрителя), показывает нам, Чья сила движет змееборцем. По Дионисию Ареопагиту, образ коней означает «покорность и послушность, причем белые указывают на светлость и как бы особую родственность божественному свету, вороные – на сокровенность» . В нередких новгородских и псковских «исключениях» Георгий сидит именно на вороном коне, а если и скачет влево, то слева же и находится сегмент мандорлы со Христом . На московские и суздальские памятники (особенно с XVI в.) данное правило не распространяется.

После трактовки Дионисия Ареопагита занятно читать, что «белый конь выглядит как символ душевной чистоты» (кого? Лошади?!) и что «блистающий белизной конь – это подобие апокалиптического «бледного коня». Если конь блистает, то он ослепителен, а не бледен. Белый цвет здесь – символ, синоним трансцендентного Божественного света, проникающего по сю сторону бытия. Поэтому изображение белого коня в качестве неподобного символа прикровенно напоминает о силе Божией, побеждающей зло (подчеркнем: силе, а не Ипостаси). Увязывание жития св. Георгия с Апокалипсисом, по меньшей мере, надуманно и нелогично. В свое время имел место, конечно, так называемый апокрифический апокалипсис св. Георгия, но связывать его с Откровением св. Иоанна Богослова нет никаких оснований.

Изображение вороного коня в данном сюжете восходит, надо полагать, к известной агиографической редакции, где говорится о явлении Победоносца на битву из небесного мира. Иконописцы хотели по-Ареопагитовски особо отметить сокровенность этого явления. И наиболее тонкие из них, желая избежать черного цвета, символизирующего ад, заменяли его темно-синим, или корректировали «его семантику сине-голубыми бликами». Что дополнительно обращало внимание молящегося на принадлежность коня небесному миру.

Применение в данном случае неподобного символа было вполне оправданным, т.к. отвечало духу 82-го правила Трулльского Собора: требовалось «верно передать конкретный исторический образ» св. Георгия «и в нем раскрыть другую реальность – реальность духовную», «передать средствами искусства, при помощи известной символики, отблеск божественной славы». Неподобный символ антиномически уравновешивался символами подобными (рука Христа или поясное изображение Спасителя, змей, горки…). Неподобный символ уводился на второй смысловой план, потому что он принадлежит немоленному образу коня. Его задача – ярче выявить образ св. Георгия, заявить об иерархическом превосходстве Победоносца над вражьей силой.

Тема антагонистичной борьбы света и тьмы – очевидна. Особенно она заметна на иконе из с. Манихино: змей здесь выползает не из воды, а из пещеры; по диагонали от пещеры к мандорле выстраивается хорошо прочитываемая антиномия: «небытие (тьма пещеры) – бытие (битва Георгия со змием) – сверхбытие (мандорла с Руцей Божией)». Композиция оказывается от угла до угла под сенью креста, типа «Андреевского», образованного пересечением мысленной диагонали от пещеры к мандорле с диагональю копья. В центре иконы сокрыта монограмма «X», означающая имя Того, Чьей силой побеждается зло.

Приниженное же положение змея показывалось тем, что царевна Елизавета вела его на собственном пояске, привязанном к рогу , ибо рог, по Дионисию Ареопагиту, символ непобедимости; да и в Ветхом Завете он выражал могущество, честь и славу царей.

Со временем тема змееборчества настолько становится популярной вообще в европейском искусстве, что начала вытеснять все другие мотивы иконографии каппадокийского великомученика-змееборца.

Не доверяя художествам, совершенно иначе к Победоносцу отнесся ученый мир.

Светские литературо- и искусствоведы – та генерация европейской и российской интеллигенции, которая выросла и выращивается на проязыческом отношении к миру, для которой нет «разницы между духовностью и искусством, между житиями святых и сказками, между молитвой и пением, между философией и богословием», – все они, гордые знанием и образованием, сводили житие св. Георгия лишь к легенде, к фольклору, к мифу, словом, к игре коллективной или индивидуальной фантазии – к тому, чем они сами, собственно, и занимались. Подобное даже стало считаться хорошим тоном и признаком истиной «научности».

Получалась странная ситуация: великомученика, некогда победившего одного из князей лжи, «научно» превратили… в лжесвятого.

Да, «в течение долгого времени сосуществовали две группы жизнеописаний святого Георгия: каноническая и апокрифическая. Древнейшим представителем второй группы является так называемый Венский палимпсест, относящийся к V веку. Папирусные фрагменты "Деяний Георгия" VI века были найдены в 1937 году в пустыне Негев в Палестине. Вслед за ними появилось много подобных греческих апокрифических текстов, которые в научной литературе принято называть (по месту их хранения) Афинским, Венецианским, Парижским и т. д. Суть их заключается в том, что мучения святого Георгия происходят при вымышленном царе Дадиане в Персии (но иногда – в Лидде, как, например, в каноне Романа), в присутствии от двух до семидесяти двух царей, причем святой трижды умирает и воскресает. Наряду с апокрифическими житиями существует и некоторое количество апокрифических чудес мученика, таких, как, например, чудо с поясом, встреча с бесом», уже упомянутый апокалипсис святого Георгия. «Большую популярность приобрели апокрифы и у других христианских народов, в частности на латинском Западе, сохранились они и на сирийском, арабском, коптском, эфиопском и других восточных языках. С развитием этого жанра народной литературы житие святого украшалось все новыми фантастическими подробностями и преувеличением силы пыток и их числа. В частности, распространение неканонических сказаний о великомученике приняло на Западе такие масштабы, что они попали под запрещение так называемого Decretum Gelasianum, принадлежащего, правда, не Папе Геласию (492-496), а более позднему времени (подобное "удревнение" должно было придать осуждению апокрифов Церковью больший авторитет)» .

Но наряду с апокрифами сохранились же «достоверные, вполне православные по своему духу, свободные от фантастических подробностей и согласующиеся с исторической реальностью тексты жизнеописаний святого Георгия. Житие великомученика служило темой для византийских писателей и риторов, таких, как святой Андрей Критский, Аркадий Кипрский, Феодор Квестор, святитель Григорий (Георгий) Кипрский, Патриарх Константинопольский. Православную агиографию святого Георгия достойно увенчал труд византийского богослова X века – создателя полной православной Минеи блаженного Симеона Метафраста» .

Для нас путь трансформации св. Георгия в фольклорного героя, а на самом деле в лжесвятого был, разумеется, не приемлем. Еще античные греки несуразное устроение, оказывающее сопротивление устрояющей его форме, называли «меоном», означавшим «не -сущее». Тогда, действительно, надо будет согласиться с деканонизацией святого, произведенной Ватиканом в ХХ веке.

Чего мы, естественно, не можем себе позволить, зная хотя бы глубочайшее почитание Победоносца русскими людьми до сего дня. «Лжесущество» не способно откликаться на молитвы, помогать просящим и, тем более, соборно христианами почитаться.

Для нас самой надежной основой анализа было учение святых отцов, трезвенное доверие преданиям о св. Георгии и воззрение православной Церкви на ее собственное искусство.

Флоренский Павел , священник. Избранные труды по искусству. – М.: Изобразительное искусство; Центр изучения, охраны и реставрации наследия свящ. Павла Флоренского, 1996. С.91.

См. иконы: 1) из бывшего собрания М.П. Погодина (ныне в Русском музее), перв. пол. XIV в.; 2) из бывшего собрания А.В. Морозова (ныне в Третьяковской галерее), втор. пол. XIV в.; 3) из погоста Любони (ныне в Русском музее), кон. XIV – XV вв. (хотя на этой иконе нет изображения змея); 4) из с. Манихино (ныне в Русском музее), ок. сер. XV в. (?); 5) из архангельского с. Литвиново (ныне в Третьяковской галерее), перв. пол. или сер. XVI в.; 6) из бывшего собрания Н.П. Лихачева (ныне в Русском музее), нач. XVI в.; 7) из бывшего собрания И.С. Остроухова (ныне в Третьяковской галерее), перв. пол. XVI в.; 8) из с. Шеменичи (северная провинция Великого Новгорода; ныне икона - в Русском музее), кон. XVI в. И другие памятники.

Колдасов Геннадий . Духовные циклы. (Христианство и язычество) // Русское самосознание. – СПб., 2002. № 9. С. 111.

Itinera hierosolymitana / Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) P. 176.

Рыстенко А. В. Легенда о святом Георгии и драконе. Одесса, 1909. С. 9-64.

Начнём с дня сегодняшнего. Обратимся непосредственно к изображению на гербе Москвы:

Мы видим всадника в латах, поражающего копьём странное существо, напоминающее змея с четырьмя когтистыми лапами, крыльями и крокодильей пастью. Что это за странное животное, победу над которым понадобилось увековечить в городской символике? А может быть, это просто символ? Точно такой же, как и сама эта победа?

Посмотрим на более ранние варианты этого изображения:

Мы видим тот же сюжет, но несколько ранее - таким оно было в 1730г. Туловище Змея здесь заметно сократилось. Впрочем, правильнее будет сказать, что Змею в более поздних вариантах зачем-то дорисовали ещё две лапы. Отвлечёмся от наивного мировосприятия, которое сегодня принято приписывать нашим недалёким предкам, сосредоточимся на символике, свойственной человеку во все времена, и попробуем ответить на вопрос: кого нам напоминает этот Змей? Посмотрим на следующий рисунок:

Похож, не правда ли? А ведь это герб одного из царств того периода. Чтобы стало понятнее, вот он же в современной трактовке:

Так кого же побеждает св. Георгий, если обратиться к символизму, а не воспринимать рисунок буквально? Он побеждает Казанское царство. Последний из рисунков представляет нам современный герб города Казани…

Могло быть так, что в честь победы над великим Казанским царством, на гербе столицы княжества Московского появилась подобная памятная символика? Более чем. Но постойте, а разве Казань была взята не Иваном Грозным? При чём здесь Георгий, ведь не было у власти в то время никаких «Георгиев»? Удивительно, но ответ кроется в прозвище Ивана IV - «Грозный».

Как мы помним, имена тогда в Московии были популярны греческие и Георгий одно из них. Но у этого имени есть варианты. Например - Егорий. Так называли св.Георгия поморы, что можно видеть на примере беломорского эпоса в стихах, в таких творениях как «О Егории Храбром» или «Егорий и змей», что представлены в трудах А.В.Маркова, открывшего в начале 20 века былинную культуру у поморов. Так вот, «Егорий», это не единственный вариант имени «Георгий». Второй больше соответствует содержанию…

Ивана IV называли Грозным. Однако, с учётом того, что за всё время его правления - 42 года! - казнено было около 4,000 человек, причём все решения были утверждены Боярской Думой, и на фоне зверств, учиняемых европейскими правителями, его впору было бы наградить эпитетом «Миролюбивый», а не «Грозный». Следует признать, что присущее ему прозвище дано бы не за ведение внутригосударственной политики, а за что-то другое. За что - понятно: помимо внутренней политики, есть политика внешняя. Грозным Иван IV(как, впрочем, и его отец) был прозван исключительно за свою воинственность.

Но ведь на греческом, к которому все царские имена и восходят, слову «воинственный» соответствует имя Игорь. Игорь… Егор… Какую огласовку следует предпочесть в той или иной земле? Известно, что простой народ царя Ивана IV «Грозным» не называл и даже пресловутый «Казанский летописец», посвящённый взятию Казани, отзывался о царе с уважением. Логично предположить, что грозным царя называли те, кто был близок к власти, хорошо обучен и несомненно владел греческим, хотя бы в минимальном объёме. Вот и получается: Иван Воинственный.

Что есть прозвище, как не второе имя? «Воинственный» - Игорь (Егорий) - Георгий. С другой стороны, у «Георгия» есть своё значение в греческом и означает оно - «землепашец». Справедливо ли будет поставить «землепашца» рядом с «воином» - Георгия рядом с Игорем? Можно пуститься в пространные объяснения, что переписчики как всегда всё перепутали и воинственного «Игоря» через «Егория» превратили в «Георгия». Конечно, могло быть и так, но вероятнее всё же другое.

Согласитесь, что столь грандиозное событие, коим без сомнения, является победа над величайшим царством Казанским, не могло не отразиться не только в геральдике, но и в народном творчестве. И оно действительно отразилось. Может быть стихийно, но скорее всего, благодаря специально обученным государя московского людям, в различных землях княжества Московского стали появляться героические сказания о деяниях Московского князя. Надо думать, что именно по причине централизованного распространения и согласованной в деталях легенды, эти сказания столь мало и незначительно отличаются друг от друга, что в московских землях, что в ярославских, что в поморских.

Но давайте же обратимся непосредственно к этому «народному» творчеству. Речь идёт про историю о «Никите Кожемяке». В этой сказке фигурирует небезызвестный Змей Горыныч, которого герой Никита должен будет победить. Нас интересует один очень характерный фрагмент из данного сказания: Герой и Змей занимаются тем, что делят промеж собой землю. Причём, не как-нибудь, а межеванием, то есть прокладывают по границам своих земель (царств) широкий ров. В нашем случае имя Георгий (греч.: землепашец) как нельзя лучше отражает этот процесс.

1. и на гербе Московского княжества и в сказании о Никите кожемяке отражена борьба с неким Змеем;
2. победитель Змея на московском гербе носит имя Георгий, то есть, «землепашец», тем же самым занимается герой сказки и собственно Змей;
3. до наших дней в районе реки Волги действительно сохранились следы очень старых оборонительных сооружений;
4. Никита из сказки, пропахавший со Змеем межу, в переводе с греческого - «Победитель», св. Георгий (греч.: землепашец) также носит прозвище «Победоносец».

Становится понятно почему в русских сказках так популярно имя «Иван» - «Иван, божьей милостью, господарь всея Руси и великий князь», воистину, достоин подражания. Не вызывает более вопросов и почему на гербе Московского княжества появляется Георгий Победоносец, поражающий «Змея» - это не что иное, как отображение сюжета о взятии Казани Иваном IV. Более того, становится понятным и что это собственно за «змей» и что он символизирует. Конечно, к змею это фантастическое существо не имеет никакого отношения. Это не что иное, как символ высочайшей власти - Василиск. Слово также имеет греческие корни и означает «царь». То же значение имеют «Базилевс» и «Василий».

Было бы очень интересно взглянуть на карту Тартарии до завоевания Иваном Грозным Новгородского, Казанского и Астраханского царств. Являлись они самостоятельными государствами или входили в состав Тартарии? Самая ранняя карта, которой мы располагаем, создана лишь в 1593г. (Автор Герард де Йоде, Антверпен) как части Московии:

Вероятно, на гербе Московского княжества мы можем наблюдать один из этапов падения Великой Тартарии, знаменующий собой взятие Казанского царства. Обратим внимание на то, что именно символ царственной власти и Казани - василиск - оказался попранным на Московском и на Российском гербе:

Вероятно, не случайно именно Казани придавалось столь большое значение. Вероятно, именно Казань на тот период обладала всей полнотой власти над окружающими княжествами и до своего падения и последующего переноса столицы в Тобольск, являлась центром Великой Тартарии.

P.S.: Обратите внимание на три короны, что присутствуют в гербе царства Российского. В следующий раз мы обратимся к эпическому творению, послужившему основой для сюжетов почти всех так называемых русских народных сказок: «Сказание и трёх царствах: Медном, Серебряном и Золотом», а заодно попробуем выяснить где находились и куда исчезли три русские царства: Славия, Артания и Куявия.